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| Tantra del Corazón para abrir tu corazón a la Vida. Tantra de la Conciencia para conocerte y superarte como persona. Tantra de la Pasión para vivir la vida con total plenitud. Tantra de la Pareja para vivir las relaciones desde la libertad y el crecimiento. Tantra Mágico para superar la soledad y conectar con tu Amante Interior. Tantra Sexual para experimentar el éxtasis total. Tantra del Vyra o Héroe para quienes buscan un destino superior. Tantra de la Acción para deportistas y quienes necesitan m ucha energía. Tantra de la Naturaleza, un tantra ecológico que respeta la tierra, fomenta la conciencia ecológica y te llena de energía. Tantra de la Espiritualidad para fundirte con la Totalidad. Tantra Grupal o Comunidades de Amor Tántrico para volver a la vida colectiva. Tantra de la Familia para lograr lograr ese espiritu de unión y del saber compartir tan necesario en la familia. Tantra de la Salud para sanarte, viviendo más y mejor. Tantra Social para hacer un mundo más equilibrado, solidario y amoroso. . Hay un Tantra para cada necesidad y para cada persona porque el Tantra es el arte de manejar la energía, la llave mágica que abre todas las puertas. Es el arte de vivir la vida en su totalidad. Tantra Natural. El Tantra de la Naturaleza. Fuerza Vital y Poder Emocional |
EL SILENCIO DEL ZEN
- Maestro, ¿dónde está la verdad?.
- Ve y lava los cacharros.
El Zen tiene algo de irreverente, de rompedor e impactante para la mente que quiere romper en pedazos para abrirla a la verdad.
¿La verdad?. ¿Dónde está la verdad?.
Se han dicho tantas palabras, se han pronunciado tantos discursos, se han pasado tantas horas meditando que la verdad no termina de desvelarse.
El Zen es silencio puro. Quiere ir más allá de las palabras, de los conceptos, de las ideas, de todo ese bagaje cultural y también condicionador que no nos deja ver la verdadera realidad.
El Zen es acción pura, centrarse en el aquí y ahora, en el presente, en lo único que existe, dejar atrás la influencia del pasado y las especulaciones de un futuro que nunca llega si no es a través de un presente continuo.
"Transmisión especial fuera de las escrituras.
Independencia de palabras y letras.
Apunta directamente a la mente de la persona.
Busca la intuición de la propia Naturaleza y obtención de la buideidad".
Así definió Bodhidharma, uno de sus grandes patriarcas, la filosofía y disciplina Zen.
Este espíritu independiente del Zen le viene de su padre el Tao porque ambas filosofías nos ayudan a pensar por nosotros mismos. No admiten dogmas ni libros sagrados, sacerdotes, ni nadie que interprete e imponga ninguna doctrina porque no hay doctrina que interpretar.
Es una hermosa búsqueda individual, es una llamada para que cada uno encuentre la Verdad Universal en su propio corazón.
Sólo hay maestros que te ayudan a buscar pero que no te dicen lo que debes encontrar. Esto, en un mundo que ha pasado miles de años desgarrándose y sufriendo por continuas y estériles guerras religiosas y, donde en el momento actual proliferan las sectas destructivas, el espíritu libre y constructivo del Zen y de su padre el Tao son más necesarios que nunca, porque suponen un vínculo libre de la persona con el mundo espiritual.
El Zen es un cruce maravilloso de la filosofía natural del Tao y el espíritu místico del Budismo.
En el Zen estás tú solo frente a tu necesidad de comprender la verdad. Solo frente a tu necesidad de trascendencia. No hay más artificios, no hay más fuerza que tu propia voluntad.
El Zen surgió como un intento formidable de romper los artificios, las barreras de la mente y la prisión de la cultura, de los dogmas religiosos y sociales.
Todo lo que quite espontaneidad, frescura, vitalidad y naturalidad a la persona en su búsqueda espiritual debe ser abandonado.
Los primeros maestros Zen se negaban incluso a la meditación del tipo estar quieto, parado y sin hacer nada porque decían que tornaba a la persona demasiado pasiva, demasiado poco comprometida con la realidad, demasiado alejada artificialmente.
MÁXIMA ATENCIÓN.
Estar atentos, estar alerta queriendo ver y comprender la realidad con el corazón calmado, les pareció lo único necesario y razonable para captar la verdad.
- ¿Qué objeto tiene estar sentado meditando?
Preguntó Huai-Jang
- El objeto es hacerse Buda -repuso Ma-tsu.
Entonces Huai-jang cogió una baldosa y enseguida comenzó a frotarla.
-¿Qué haces, Maestro?.
-Estoy puliendo esta baldosa para convertirla en un espejo. -¿Cómo
una baldosa puede llegar a convertirse en un espejo?, preguntó Ma-tsu.
-De
la misma forma que meditando piensas convertirte en un buda -respondió el Maestro
Estos primeros maestros daban a su enseñanza una gran fuerza creativa y tenían una gran capacidad para mantener renovada y alerta la mente de sus discípulos.
A medida que la influencia del Zen fue creciendo y el número de seguidores se hizo mayor, hubo dificultades para seguir con esa metodología que necesitaba de un gran esfuerzo y creatividad por parte del maestro. Se hizo necesario encontrar métodos válidos para un mayor número de personas.
Entonces surgieron los Koans y los diferentes Zazen.
El Tao insiste en que el hombre tiene la gracia de una forma natural en su interior. El Zen opina lo mismo. Cada hombre lleva un Buda en su interior. Cada hombre lleva lo divino en el fondo de su corazón. Todas las técnicas del Zen persiguen que la persona llegue a ese interior lleno de gracia y de fuerza espiritual donde consigue la iluminación -el kensho-.
Para llegar a ese estado nuestra mente debe ser un espejo y nuestro corazón un lago, su quietud no está muerta, no está fría, no es indiferente, es la preparación necesaria para reflejar la más intensa belleza.
El Tao y el Zen insisten en dejar atrás el ruido de la mente y llegar al silencio primordial donde la Verdad se revela por sí sola.
El principal enemigo está en los condicionamientos culturales que no nos dejan ver la verdad, por eso, más que meditar, aislarse y cerrar los ojos a la realidad, el Zen insistió siempre en romper las barreras de la mente y desarrollar la máxima atención en el discípulo para que, por sí mismo, pueda comprender la verdad.
No es que rechazaran la meditación, es que pensaban que podía ser una distracción más y, sobre todo, podía alejar del mundo y de la realidad al alumno.
El Tao y el Zen insisten en que hay que estar siempre en el presente, en la realidad.
Con los ojos abiertos y el corazón calmado.
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